さっぽろ地下鉄のなかでマルクスを呼吸する、世界を呼吸する

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医者と経済学者

資本主義社会の生誕と発展が経済学という上部構造を産み出す。講義で古典派経済学に触れました。

ジェームズ・スチュアート(『経済学原理』1767)の「巧みな手腕」とアダム・スミス(『諸国民の富(国富論)』1776)の「見えざる手」の対比や、スミスが子供の頃近くで見た工場では、賃金を製造した釘で払っていたというエピソードを交えつつ、労働が富を生むという古典派における大発見を話したつもり。

人間が手を加えてつくりだすことは、Bildung(形成)とドイツ語で言う。Bildungとは、教養とか陶冶という意味もあります。労働が富と人間をつくりだし鍛えあげる。古典派経済学における労働価値論はマルクスにおいてドイツ観念論の批判と完全に結合します。

話したことでわりと印象に残ったみたいなのは、ケネーが著名な医者だったという話だったかな。

経済学がなぜ近代資本主義の生誕とともに始まるのか。というと、封建制社会は科学も経済学も必要としない生産体制・社会システムだったからでしょう。単純化していうとですが。

習慣や掟や命令で、生産手段と労働力の社会的配分ができているのですから、生産・分配という労働の流れが人間の外部の研究対象になったりするわけもない。自給自足が生産の土台であれば、神話的権威によって共同体が維持されていればよく、個人の法的自由も科学的知識も社会関係として定着しえない。

これに対して、市場を生きたシステムとしている資本主義においてはどうか。市場とは、生産物を商品として交換しあう空間であって、それは、社会的生産を私有財産によって分断し、世界を私有財産によってばらばらに分解しきってしまうことを前提としています。いいかえれば、近代社会とは、自然と人間社会とが私有財産によって無数の原子に解体されることを前提している。共同体的な共通の神話、社会と自然の説明神話は存在しえない。

このばらばらで利己的な活動態への分解は、社会的紐帯を、生産物の商品としての交換として、貨幣の力として、つくりだします。社会にとって必要な生産費用としての労働は、そのようなモノとして社会的に認知されることなく、モノの性質として「交換価値」として現れます。貨幣は商品の交換価値を体現する商品。

この「交換価値」の運動の世界は、まさに国家(共同体)から分離して独自の巨大な社会的土台として現れてくる。「交換価値」の展開としての「経済法則」として、人々の生産の社会関係が妥当することになる。生産の社会関係が、人々にとって意識されないモノの関係が経済法則として、外部の自然のように人間に対して対峙します。

経済学の生誕は、そもそも、このように、人間の外部の法則として、彼等の生産の関係が実現することに根拠があります。

まずは、富の増殖という共同的目的が、この経済法則の研究を社会のなかの個人に命じる。

さらに、現代では、この法則がもたらす人間の犠牲を解決すべき課題とするため、経済学が普及します。たとえば現代における環境破壊は、まさに「交換価値」の自己目的化が原因であり、労働問題も「交換価値」の増殖が企業の権力として人々に対立することです。破壊をもたらす法則を解明すること。現代では、物象的関係と人間社会・自然との対立をとおして、人々を社会の主体へとbilden(形成)するべく、批判的な経済学が発生しています。

前資本主義では生産における個人の労働と社会の労働との転換が物象化(不透明化)せず、労働の配分も習慣や掟といった非物象的な人格的な関係をとったのでした。これに対して、資本主義では、労働の諸関係が直接には非人格的な関係となり、人間にとって外部のモノの世界として現れます。人間に疎遠な研究対象です。

そこで、「土地は富の母、労働は富の父」と述べたウィリアム・ペティ(『政治算術』1683)。この人は、統計学と古典派経済学の誕生に位置し、古典派経済学の完成者とマルクスが表したリカードにまで発展する労働価値論を最も早い時期に説いた人です。

彼はもともと解剖学を研究していたのでした。

で、フランソワ・ケネー。彼は、『経済表』(1758)を発表してフランス重農学派を始めたわけですが、医者として有名でした。大月書店の『経済学辞典』の表現を借りると、「パリ大学医学部」で学んだ「著名な病理学者、外科医」。「1749年に、ルイ15世の寵妃ポンバドール婦人の侍医」になり、その後、「皇太子治療の功により貴族に列せられ、ニヴェルネに土地を購入、長男に農場を経営させ」、「百科全書派」と交流し、経済学の研究をしていくことになったんです。

細胞や血流を研究するように、商品や貨幣や流通を研究する、という比喩は凡庸すぎて誤解を生じそうですけど、人間自身とその環境を人間が知的に解明しようとすること、人間に疎遠な対象を知において奪還しようとすることは、まさに現代の当為にほかなりません。封建社会からの資本主義の形成は、部分的には人間解放ですが、人間がその対象世界を喪失することであって、人間疎外です。しかし、この喪失は即座に奪還を人間に命じるのであり、部分にとどまる解放とはいえ即座に人間解放の進展です。人間の疎外、対象の喪失こそが経済学の生誕と発展の基盤にある。

経済学者が医者でもあった。このことの面白さは、身体の研究と社会の研究との共通性に気づかせてくれる点が第一。

第二に、現代における分業の進展、専門化、細分化からすると、まだ医学も経済学も現代ほどに細分化していないがゆえに一個人においてそれら諸学がともに修得・発展させられえた点。近代の初期の知的巨匠たちがそれぞれ人類社会のパノラマを描こうとした点も興味深い。知的細分化以前の巨匠たちの面白さというか。

第三に、固定化された分業に人が犠牲になるのではなく、人間個人が普遍的に全面的に発展する可能性についても考えさせられる点。

この全面的発達の可能性は、本格的な意味では、人間がマニュファクチャー(工場制手工業)的な固定化から解放される大工業においてもたらされるもの。大工業を包摂・獲得した資本主義では、労働者が何でもさせられる自由な労働力でなければならないと同時に1つのことに固定化されるのでした。人間の全面的な発達を、資本主義は否定しながら必要とする。

「『靴屋は靴以外のことには手を出すな』……この、手工業的な知恵の頂点……は、時計職人ウォット〔ワット―引用者〕が蒸気機関を、理髪師アークライトが縦糸織機を、宝石細工職人フルトンが汽船を発明した瞬間から、ばかげきった文句になったのである」(マルクス『資本論』第13章、大月書店、S.512-513)


言ってみれば、人間なんでもやってみることが法律上の能力としてできるようになったのは近代社会になってから。封建社会とは異り、資本主義社会では、移動と職業選択の法律上の自由が認められます。この自由は労働者が生産手段を失うことの反面なのでしたが、生産手段から切り離されることで実現するこの自由があったからこそ、何でもじっさいにできるという実質的な自由を、産業革命はその可能性においてもたらしたのでした。

スミスは基本的には工場制手工業(マニュファクチャー)に感動した人。ワットによる蒸気機関の発明は、『国富論』の数年前の話。
by kamiyam_y | 2008-05-17 01:52 | 資本主義System(資本論) | Comments(0)

続・三丁目食堂

▽ ただの補足です。北海道新聞の記事の続きの紹介。

「追跡『三丁目食堂』」の㊥が5月1日(16版32面)に、㊦が2日(16版32面)に掲載されました。

とくに㊥を読むと、どうも経営者は少なくとも最初は善意だった可能性がありそうです。その後売上が悪化し、給与も支払われず年金も経営者が懐に入れる状態が定着した模様。

疑似家族や家族同然という思い込みがここでは搾取の強化をもたらすのか。記事によると、「四人で月額二十万を超える年金や、札幌市から受けていた年間二百万円以上の障害者生活寮運営費補助」で経営を支えていたといいます。ひでえな。

「知的障害者更生施設の関係者は『面倒を見てやっている、いいことをしてやっているという意識。そこに権利侵害を生む土壌がある』と話す」と記事は締めくくられています。共同体的家族的温情は人身的隷属といわば表裏一体というべきであって、それは個人の人権にかわるものではない。いい締めくくりだとおもいました。

こういう経営者をあてにせざるをえないというのが、雇用と教育の体制の不十分さを物語っていますね。

▽ 今日の北海道新聞では、「記者の視点」(5面)がわりと面白いかな。「靖国」上映を巡って、記者の稲塚寛子氏が、政治家による公開前の試写要請とそれに応えた文化庁を批判。憲法学者鈴木秀美氏らの見解を紹介しながら、《表現の自由》を考察。
 また、この騒動の論評としては、『論座』6月号の特集「『映画 靖国』騒動への疑問」での内田樹の文章が面白い。

▽ NHK特集の「日本国憲法誕生」も勉強になりましたけど、省略。
by kamiyam_y | 2008-05-05 22:08 | Comments(0)

「格差」という言葉に潜む競争主義・成長主義への拝跪(6)

絶対的貧困

「格差社会を撃つ」論としての「格差社会論」の本質はどこにあるのか。それは、「新自由主義批判」にあります。

これに対して、単に「格差があるよ」という論は、自分は流動的過剰人口でなくてよかったとか、あいつは夢を追ってるから貧乏でも自業自得だとか、個人的な視野で話が途切れてしまいます。社会関係は存在せず、あるのは、ばらばらの個人だけだとする原子論的な幻想につながってます。こういう「単に格差があるよ」論は、生産における矛盾にしっかりと蓋をかぶせてしまいます。はい、何にも見えない。何もない。

「新自由主義批判」というすぐれて自覚的な意識であれど、「格差」として問題をつかむかぎりは、こういう「単にあるよ」論を粉砕しきれないでしょう。

労働者の階級としての一体性が問題であるのに、この問題場面にしかと定位することができず、状況をうやむやに捉えるからです。

「格差」でなく「貧困」が問題であるという主張もたしかにいい議論だとおもいますが、底辺の底上げでいい、って話にもなりかねないんじゃないかなあ、と危惧しますね。

もちろん、貧困や格差を無視すればいいとか、格差こそが貧民に必要だとか、体制美化の坊主説教とは比べるべくもなく、格差を縮めろという議論は人間的ですし、貧困を撃退しろという論議は正しい。しかし、だからこそ底上げだけですむ話ではないことは、貧困撃退論も知っているはずです。

そもそも底上げするためには、成長を管理するという社会的合意が必要であり、この合意を実現するためには、今までの社会のありようを転換することが不可避。

国連が、貧困を増やすための成長ではなく、貧困を解消するための成長という目標を立てています。この合意は単なる道徳というよりは、無政府的成長から、成長の管理へという転換しなければならないという現実自身の要請です。

で、ここで貧困という言葉を考えてみたい。格差の下の方の貧困という問題ではなく、誰もが陥っている貧困がまず理解の大前提ではないだろうか。資本主義的成長の源にある貧困です。

資本主義より前の社会は封建制社会でした。ここでは農奴が労働する大衆の大部分であって、かれらは領主階級に人格的に隷属してます。領主(王・貴族・騎士)は、土地所有者であり、彼の権力は、土地がもたらす。かれらは人の顔をした土地です。かれらの生殖は土地の相続のためにある。この土地が農奴を互いに結びつけ、社会的生産を支配している。

農奴は、自給自足的生活をするほかにも、領主直営地で賦役労働を行います。隷農になると、生産物で地代を納めます。働く人々は、移動を許されない。仕事を変えることも掟によって禁じられている。こういう生産。

資本主義経済では、土地ではなく、自己増殖する価値、すなわち資本が人を支配します。

封建制では生産力をあげないことが体制の維持であったのに対して、こちらは生産力を拡大することでなりたっている。

資本とは、それ自体とってみると、貨幣、金庫、建物、機械、原材料、倉庫、労働力、生産物です。これらの形をとらねば資本は存在できません。なおかつ、これらの形のとどまっていては価値増殖できませんから、これらの形をすみやかに脱ぎ捨てることで資本は存在します。形にとどまらねばならず、とどまっていけないという生きている生産関係・社会的関係です。

資本という価値増殖は、人々の集合力、自然の諸力を捉えて、生きて回転する運動です。自分から自分を増大させることで成りたつ運動ですから、自然環境も破壊します。無政府的生産ですから、労働する諸個人の福利も壊します。

この生きた運動の基本的前提は、ありとあらゆる生産手段(工場設備・原材料)・生活手段(個人消費される生産物)が、労働する諸個人から遊離していることです。労働する諸個人による制御の手から離脱していることです。対象的世界のすべてが、労働する諸個人に対立する他人の所有物になることです。

労働者は、自己の労働能力を、対象(モノ)として、この他人の所有物の主人に対して譲渡することによってのみ、生きていける。この主人が買うべき労働力が存在していること。こういう自由な(遊離した)労働力の存在を、法的観念は、移動の自由、職業選択の自由と名づけ、封建的な身分から近代の労働者を区別します。

……われわれは、労働力の商品としての販売という単なる事実が、一定の社会的な歴史的な諸関係の全系列を指し示していることを見いだす。……(ローザ・ルクセンブルク『経済学入門』岡崎次郎・時永淑訳、岩波文庫、368頁)


労働力を買って消費することで、資本は対象世界を商品としてつくりだします。この商品には、賃銀と利潤がふくまれてます。賃銀は、労働者の生活手段にかわります。かつて農奴が賦役労働をしたように、近代賃金労働者は生活手段を越える生産物を利潤として生みだす。

労働者は、労働力と交換した価値(過去の労働)の印で、生活手段を買い戻し、それを消費する。この消費によって彼は労働力の売手として自分を再生産する。

労働の社会的な力は、かれら労働者の手中ではなく、他人の私的所有の中で蓄積していく。生産は他人の手中で社会化されます。価値増殖のために、価値増殖を越えるであろう社会的労働を発展させる。労働する諸個人は潜在的に社会的生産をつくりだす。

ここでの貧困は《絶対的貧困》です。労働する諸個人が自己の対象世界から疎外されていること。他人の富として社会的生産をつくりださざるをえないこと。これは程度問題ではなく、労働の自己疎外であり、人格の物象化にほかなりません。

この貧困は、ですから、こんなふうに表してみることが可能です。

所有関係からみた貧困
所有として現れる労働の疎外です。対象世界に対して、労働者が自分たちのものとして共同的にかかわることが否定されてます。

価値からみた貧困
労働の生産物がかならず賃銀(生活手段)を上回るのに、それが共同的に用いられていない。

人口法則的貧困
資本が買う労働力は、かならず労働力総体を下回る。

労働現場的貧困
不正があっても社長を怖がって従業員がものをいえない雰囲気とかさ。企業権力における封建制ですね。権力屈服的労働と特徴付けることも可。

生産過程において、労働力が生産手段とともにモノとして消費されるという非人格化のことです。資本の運動原理そのものですね。資本は貧困を原理とする。自己の労働も対象もすべて他人のものとして存在するという労働の貧困がこのモノの運動を支える。

……奴隷労働、賦役労働、賃労働という労働の歴史的形態では、労働はつねに不快なもの〔repulsiv〕であり、つねに外的な強制労働として現われ、それに対立して、非労働が「自由と幸福」として現われる、という点ではA・スミスは正しい。……真に自由な諸労働、たとえば作曲は、まさに同時に、途方もなく真剣な行い、全力をふりしぼった努力なのである。物質的な生産の労働がこのような性格をもつことができるのは、ただ、第一に、労働の社会的な性格を措定されていること、第二に、労働が科学的な性格をもち、同時に一般的な労働であること……すべての自然諸力を規制する活動として現われる主体としての人間の努力であること、によってだけである。いずれにせよ、A・スミスの念頭にあるのは資本の奴隷だけである。……(「経済学批判要綱」『マルクス 資本論草稿集②』大月書店、S.499.)


資本という生産において労働は「労働が魅力的な労働」「個人の自己実現」(同上)でななく「強制労働」である。労働する諸個人が己の自己実現の条件である対象世界を喪失し、社会的労働を社会的労働として「措定」していないことが、《絶対的貧困》なのです。《労働の社会的性格を措定」している状態が資本主義を超えた社会の形成です。つまり、《絶対的貧困》とは資本主義を定義する非社会的状態を言い換えたものだといえましょう。

時間論的貧困
マルクスの自由時間論が批判するものです。自由時間の可能性を他人のための剰余労働の創出においてつくりだすという転倒が資本主義時代。これも自己の労働を他人ものとして実現するという貧困の表現ですね。
by kamiyam_y | 2008-05-04 21:06 | 資本主義System(資本論) | Trackback | Comments(0)